Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г




НазваниеГоловко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г
страница1/5
Дата конвертации08.11.2012
Размер0.66 Mb.
ТипДокументы
  1   2   3   4   5


ПРАВОСЛАВНАЯ ПОЛИТИКА "ИСТИНА, ВИДИМАЯ СНИЗУ"


Головко Владислав Владимирович


В очерке сообразно нашему времени развивается и конкретизируется в избранном направлении то идейное поле, которое ещё в 1937 г. завещал нам выдающийся русский мыслитель Иван Александрович Ильин в своей работе «Основы Христианской Культуры»


Ключевые слова: христианство, культура, общество, Ильин И.А.


HOLY POLICY "TRUE VISIBLE FROM BELOW"

Golovko V.V.

In the essay, according to our time developing and concrete in the chosen direction is the ideological field, which in 1937 bequeathed to us an outstanding Russian philosopher Ivan Ilyin in his "Foundations of Christian Culture"


Keywords: Christianity, culture, society, Ilyin I.A.

Головко Владислав Владимирович


ПРАВОСЛАВНАЯ

ПОЛИТИКА


< Истина, видимая снизу >


Томск – 2011

Головко В. В.

ПРАВОСЛАВНАЯ ПОЛИТИКА: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г.



В очерке сообразно нашему времени развивается и конкретизируется в избранном направлении то идейное поле, которое ещё в 1937г завещал нам выдающийся русский мыслитель Иван Александрович Ильин в своей работе «Основы Христианской Культуры».

Для всех думающих и ответственных граждан России и особо для тех, кто носит крест и «несёт крест».


_______________________________________________________________________________


(8–3822)– 959–804; 8–913–886–1434

ПРЕДМЕТ РАЗГОВОРА


Полис (греч. polis) – Город-государство, форма социально-экономической и политической организации общества и государства в Древней Греции и Древней Италии. Полисы составляли полноправные граждане (члены общины), каждый из которых имел право на земельную собственность и политические права. Часть населения города в полис не входила и не имела прав граждан (метеки, периэки, вольноотпущенники, лишенные всяких прав рабы). Форма власти в полисе была различной (олигархия, демократия и др.) [Толковый словарь].


Если пользоваться данным термином, то древнерусские города-республики Великий Новгород и Псков были типичными полисами.


Политика (гр. polis > рolltike: искусство управления государством) – Деятельность общественных классов, партий, групп, определяемая их интересами и целями, а также деятельность органов государственной власти и государственного управления, выражающая социально-экономическую природу данного общества. Внутренняя политика охватывает отношения внутри государства. Внешняя политика – отношения между государствами и народами [Словарь иностранных слов].


Как видим, исходно слово «политика» не несет в себе отрицательного смысла, а выражает рациональный аспект организации человеческого сообщества. Но, с другой стороны:

Политика – Виды, намеренья и цели государя, немногим известные, и образ его действий при сем, нередко скрывающий первые. «Политика – тухлое яйцо» (А.В. Суворов). Вообще уклончивый и срамотный (постыдный) образ действий. Политик – умный и ловкий (не всегда честный) государственный деятель. Вообще скрытный и хитрый человек, умеющий наклонять дела в свою пользу, к стати молвить и вовремя смолчать. Политичный – хитрый, ловкий, тонкий, обходительный [В.И. Даль – избирательное цитирование].


С понятием «политика» тесно связано другое понятие – «гражданин».


Гражданин (исходно: городской житель, горожанин) – Лицо, принадлежащее к населению какого-либо государства, пользующееся всеми правами, обеспеченными законами этого государства; и исполняющее все обязанности, установленные законами этого государства; подданный какого-либо государства; человек, служащий родине, народу, заботящийся об общественном благе; взрослый человек, мужчина [Словарь Т.Ф. Ефремова].

И вот вопрос: Если гражданин по Вере православный христианин то, как быть ему? То ли «спасаясь», предельно устраниться от участия в «этой грязной политике», то ли, напротив, занять активную гражданскую позицию и пытаться, насколько это возможно, отгоняя светом тьму, по-христиански обожить Мир и через это дело «спастись»?

Понятно, что такой вопрос, пусть и не в столь непринуждённой редакции, не мог остаться без внимания со стороны руководящих органов Русской Православной Церкви. Так на Юбилейном Архиерейском Соборе, состоявшемся 13–16 августа 2000г в Храме Христа Спасителя в Москве, были приняты «ОСНОВЫ СОЦИАЛЬНОЙ КОНЦЕПЦИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ» [1]. Вот «Содержание» этого документа:

Доклад Председателя Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла «Об основах социальной концепции Русской Православной Церкви».

Основы социальной концепции Русской Православной Церкви

I. Основные богословские положения. II. Церковь и нация. III. Церковь и государство. IV. Христианская этика и светское право. V. Церковь и политика. VI. Труд и его плоды. VII. Собственность. VIII. Война и мир. IX. Преступность, наказание, исправление. X. Вопросы личной, семейной и общественной нравственности. XI. Здоровье личности и народа. XII. Проблемы биоэтики. XIII. Церковь и проблемы экологии. XIV. Светская наука, культура, образование. XV. Церковь и светские средства массовой информации. XVI. Международные отношения. Проблемы глобализации и секуляризма.

Определение Освящённого Юбилейного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «Об основах социальной концепции Русской Православной Церкви».

Даже из названий разделов можно почерпнуть уверенность: ответ на заданный вопрос Церковью дан! И, казалось бы, теперь только и остаётся, как с послушанием выполнять официальные предписания Собора. Но вот образ.

Пусть перед нами кедровая сосна, в просторечии, кедр. Если на него смотреть сверху, например, с дельтаплана, то мы увидим нечто: приятное для глаза, округлое, пушистое и сочно зелёное. Но вот шишек из данной точки зрения не увидишь, поскольку они скрываются под хвоёй. А если смотреть на кедр с земли и со стороны, то увидим его во всей красе. При взгляде со стороны, шишки уже видны, хотя и не все. Теперь подойдём к кедру вплотную и, запрокинув голову, посмотрим вверх. Описывать увиденное долго – проще каждому представить. Наконец, можно забраться на кедр и посмотреть на него изнутри.

А теперь настроимся на философский лад. Несомненно, вид сверху отражает определённую истину о кедре. И вид со стороны заключает в себе момент истины о нём. Но и вид снизу и вид изнутри также истинны. Таким образом, в зависимости от точки зрения мы приобретаем различные аспекты одной истины, какую в себе заключает дерево по имени кедр. Кроме уже указанных общих точек зрения можно рассмотреть и специальные точки зрения: лесоруба, эколога, ботаника и т.д. И всё это будут не противоречащие, но дополняющие друг другу истины. Хотя практические желания по поводу судьбы кедра, например, лесоруба и эколога могут стать антагонистическими. Взгляды сверху и со стороны на кедр более созерцательны, а вот взгляды снизу и изнутри более практичны.

Соотнесём образную модель с заданным вопросом. Словами владыки Кирилла (теперь Патриарха) обозначается предназначение Документа: «Он не затрагивает многих важных, но сиюминутных, краткосрочно-актуальных вопросов, … И цель работы мы видели в том, чтобы подготовить базовый документ, рассчитанный не на год-два, но, по крайней мере, на ближайшие десятилетия». Следовательно, в образах ОСНОВЫ отражают истину, более всего «сверху», потом «со стороны» и лишь совсем немного «снизу» и «изнутри». А, кроме того, общие положения всегда созерцательны – не все «шишки» видны!

Истекло первое десятилетие. Церковь ещё более окрепла, а вот «телега» российской государственности определённо увязла по самые ступицы в болоте безысходности так, что «и не в зад и не вперёд». И на авторский взгляд, сейчас нет в России другой силы, кроме Церкви, что смогла бы придать импульс движения «телеги» на сухое место, по которому можно двигаться дальше. Но это особый, не обычный политический, а «православно-политический» импульс! И его характеристики лучше всего определяются, если смотреть «снизу» и «изнутри».

«Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» выражают официальную позицию и соответственно написаны официальным языком. А официальность, тем более освящённая официальность, сковывает пытливую мысль, поскольку такая мысль имеет право на ошибку. Очерк же выражает мнение одного члена Церкви, а потому может себе позволить непринуждённую речь, вплоть до занимательности. И значит, для читателя предоставляется возможность и … удовольствие поспорить. «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» [ПАВЕЛ. 1-е Коринфянам. 11; 19]. Но со временем, быть может, что-нибудь из непринуждённо сказанного станет официальным.

ПРАВОСЛАВНАЯ ПОЛИТИКА

< Истина, видимая снизу>


«Народ творит. Государство правит. Церковь учит»

И.А. Ильин. Основы Христианской Культуры


Как-то, в канун 2011 года делая по традиции генеральную приборку в своей библиотеке, я неожиданно обратил внимание на брошюру:

Ильин И.А. Основы Христианской Культуры. – Мюнхен: Издание Обители Преподобного Иова в Мюнхене / печатается по благословению Преосвященного МАРКА, Епископа Берлинского и Германского, 1990г [4].

Впервые эта брошюра была издана в Женеве в 1937г. А сейчас имеются отечественные издания, в том числе и электронные.

Так вот тогда, 20 лет назад, содержание этой брошюры никак не отозвалось во мне. Проблемы, которые ставил и исследовал Иван Александрович Ильин тогда мне, казались чем-то далёким от реальности. В те переломные годы на меня произвела гораздо большее впечатление другая его работа: Ильин И.А. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948–1954 годов, в 2-х т. – М.: Рарог, 1992 [5]. И получилось, что я сотни страниц с неторопливой основательностью прочёл, а отдельные места даже повторно, но вот на тонкую брошюру не хватило времени. Теперь понятно почему – ни я в числе прочих россиянин, ни Церковь, ни Государство, тогда ещё не были готовы к тому, чтобы взять на вооружение идеи, которые выдвигались мыслителем. Но сегодня тема христианско-православной культуры встала перед нами во весь рост и даже отозвалась в школьной программе [А.В. Кураев. 6].

О школе я долго говорить не буду. Я только от себя спросить хочу: Как проводить практические занятия по привитию устойчивого навыка православной культуры у школьников? Водить строем в церковь на экскурсию, чтобы понаблюдать верующих? Или даже, чтобы классом отстояли молебен и вот таким организованным способом привить у них навык православной духовной культуры – основы всей остальной культуры? И вообще: лучшая педагогика – педагогика примера! А какой пример православной культуры сейчас могут взрослые детям подать? То есть получается в высшей степени вздорная ситуация: взрослые пытаются учить детей тому, чему сами не обучены и о чём имеют лишь смутное, мечтательное представление. А от Ильина выпишу заблаговременное предупреждение на счёт такого рода торопливых усердий:

«Вся история христианства есть, собственно говоря, не что иное, как единый и великий поиск христианской культуры

Но для этого необходимо, прежде всего, одолеть соблазн рассудочного формализма. Не следует думать, будто Священное Писание Нового Завета есть «книга законов», содержащая систему определённых правил на все жизненные случаи и житейские затруднения; так, что христианину остаётся «справляться» с этими законами и проводить их в жизнь. Это представление, может быть и уместное в иудаизме, может быть и простительное для начинающего юриста, – совершенно неуместно в пределах христианской веры. Оно неизбежно приведёт человека к ряду слепо поставленных вопросов и слепо добываемых ответов; оно приведёт каждого христианина к «буквенному» чтению Писания и к буквоедскому, начётническому, мертвенному толкованию его; но оно не приведёт его к живому, полному Духа и Смысла творчеству. Напрасно были бы также все попытки рассудочно и формально «договорить» за Священное Писание всё то, чего там не сказано: это привело бы в лучшем случае к отвлечённо-мертвенным трактатам «Моральной теологии», на подобие тех, которыми обогатили христианскую литературу отцы иезуиты, – где, кажется, вся жизнь предусмотрена и снабжена «правилами» и советами, но где живая христианская совесть заменена рассудочным анализом и формальной дедукцией, уводящей человека в соблазн и в смуту» [И.А. Ильин. 4].

+ + +

Меня волнует не надуманная проблема. Впереди две волны выборов: 2011г – выборы в Государственную Думу России; 2012г – выборы Президента Российской Федерации. И не исключено, что эти годы станут судьбоносными для нашей страны. Сопоставьте тревожную последовательность лет: 1612, 1812, 2012. А тогда возникает очень серьёзный, можно сказать экзистенциальный (бытийный) вопрос для православного гражданина: Как правильно с точки зрения Православной Веры строить ему своё отношение с Государством, в формировании властной структуры которого он сам же принимает участие? Значит, в смысловом отношении от общего понятия «христианская культура» ответвляется частная, но очень и очень не простая проблема «христианской политической культуры» или, в нашем случае и двумя словами, «православной политики». Конечно Ильин, находясь в своём времени, мог анализировать диалектическую системную триаду <Церковь – Общество – Государство> только на уровне общих принципов. При этом и само Государство выступает в его рассуждениях как некоторая обобщённая данность. Было бы нелепым переписывать по этому поводу всего Ильина. На мой взгляд, сегодня эта работа должна стать настольной книгой каждого думающего православного христианина и одновременно ощущающего себя ответственным гражданином. А потому лишь процитирую тут волевую установку, которую нам завещал мыслитель:

«И вот – наука, искусство, государство и хозяйство суть как бы те духовные руки, которыми человечество берёт мир. И задача христианства не в том, чтобы изуверски отсечь эти руки, а в том, чтобы пронизать их труд изнутри живым духом, воспринятым от Христа. Христианство имеет в мире своё великое, волевое задание, которого многие не постигают. Это задание может быть обозначено, как создание христианской культуры.

Ныне же, когда вредоносное явление безбожной науки, когда страшная сила религиозно-бессмысленного государства, когда внутренняя обречённость безыдейного хозяйствования, когда растлевающая пошлость бездуховного искусства – наполняют Божью землю расплясавшимися харями, христиане не могут ни отвернуться от этого зрелища, провозглашая «нейтралитет», ни укрыться за словесное «мироотвержение» и «непротивление». Напротив, они должны найти в себе веру и волю для искреннего творческого христианского мировосприятия и для борьбы за своё поле и за свой посев. Тогда начнётся исцеление» [И.А. Ильин. 4].


Прежде всего, обратим внимание на то, на что обращает своё внимание и сам Ильин:


«Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение. Ибо начальствующие страшны не для добрых дел, но для злых. Хочешь ли не бояться власти? Делай добро, и получишь похвалу от неё, ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести. Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые.

Итак отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь» [ПАВЕЛ. К римлянам. 13; 1–7].


Здесь сразу же возникает вихрь вопросов. А более всего озадачивает утверждение: «нет власти не от Бога». Но этому противится всё наше существо! Ибо, обозревая историю, мы видим в ней гораздо больше примеров такой власти, которая по нашему разумению, явно «не от Бога». Ильин так же озабочен явным не соответствием между евангельскими представлениями о власти и действительностью:

«… но мы видим также, что слова сии толкуются различно и что бывали и есть духовные лица, готовые признать любого захватчика власти, – и разбойного и безбожного, и сатанинского – «посланным» или «назначенным» от Бога. И невольно спрашиваем, каким же мерилом нам руководствоваться, созидая христианскую культуру в современном государстве?» [И.А. Ильин. 4].


Когда берёшься за исследование серьёзного вопроса то, как правило, легче написать объёмистый трактат, нежели сказать предельно кратко. Мне же сейчас необходимо сказать именно кратко. Поэтому что не доскажу я, то читатель домыслит сам.

ПЕРВОЕ. Прежде всего, обратим внимание на доброжелательный стиль апостольского послания по поводу власти и взаимоотношениям с нею. Значит, речь идёт не о реалиях, а о некоем идеале. Точно также в других местах Нового Завета формируются идеал христианской семьи и другие идеалы (иногда говорят: максимы). А, сколько человечество себя помнит, то мечта об идеальном государстве и справедливом государе никогда не покидала его: Платон, Кампанелла, Томас Мор и множество других мыслителей и мечтателей, революционеров и просто народных бунтарей. И эта мечта – в нашей крови! А сегодня государственный идеал выражается языком юриспруденции в Конституции. Вот этот-то Отвлечённый Идеал (на языке математики – Абстракт), эта Мечта и Идея, к которой человечество всегда стремится, но никогда не достигает вполне и есть то, что, несомненно, заложено в Человеке «от Бога».


ВТОРОЕ. Чтобы из отдельных элементов сложилась система, способная целесообразно вести себя как Целое и Единое, необходимо, чтобы в самих элементах была заложена органическая способность к объединению. И мы видим, что в человеке заложена такая способность, можно сказать, талант у человека такой есть: «подчинять» и «подчиняться». А более всего удивительно в этом таланте то, что словом человек подчиняет себе других людей, и сам по слову подчиняется. Конечно, есть и другие факторы формирования властных отношений (деньги, прямое физическое принуждение и даже бывает власть любви), но слово здесь главное и для человека сущностное. Ибо бывает власть и без денег и без насилия, но без слова (по-славянски, глагола) – никогда! И откуда в человеке эта потенция, этот талант: глаголом подчинять и по глаголу подчиняться? Правильно – «от Бога»!


ТРЕТЬЕ. «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмый день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» [БЫТИЕ. 2; 2,3].


Сказанное я понимаю так. В «седьмый день», то есть ныне, Вселенная находится в фазе саморазвития от «простого» к «сложному». А осуществляется саморазвитие по законам, которые установлены для Природы в предыдущие шесть «дней» Творения. Эти законы имеют три уровня системной сложности и образуют иерархию соподчинения: для всякой материи (всеобщие законы), для живой материи (законы жизни), для человека (законы социума). Можно выделить ещё и четвёртый уровень, который качественно отличен от трёх предыдущих, и стоит «рядом с ними» и одновременно «над ними» – законы для духовного (ангельского) мира. Но это отдельная и весьма деликатная тема, и её мы здесь касаться не будем. Первые три уровня принято объединять общим понятием: «позитивные» законы. Именно на их изучении и использовании строится НАУКА. А законы духа есть уже предмет ВЕРЫ.

Всеобщие законы универсальны и им подчиняется всё, что есть. «Законы материи есть не что иное, как проявление наивысшей формы порядка, постоянно действующих правил и «требований» объективной необходимости их выполнения. Не выполнять их нельзя» [А.В. Поздняков. 8]. Для всеобщих законов характерна «детерминированность», т.е. достаточно жёсткая предопределённость их исполнения. Эта детерминированность «сквозит» в математических формулах, посредством которых всеобщие законы обычно выражаются.

Законы жизни не так жестки. Поведение живых существ задаётся врождёнными побуждениями – инстинктами. Но их исполнение осуществляется с определённым поведенческим «люфтом», так что возникает сугубо индивидуальная история каждого живого существа. Типичным примером является исполнение фундаментального закона жизни – закона продолжения рода. Хотя «не выполнять его нельзя», однако исполнение этого закона каждый раз проводит в пространстве и времени строго индивидуальную линию жизни. И чем выше по своей организации живое существо, т.е. чем оно в общем случае умнее, тем более оно свободно при реализации инстинкта. Понятно, что более всего свободен человек, поскольку самый умный. Более того, человек не просто умён, но разумен.


«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. И сказал Бог: вот, Я дал вам всякую траву сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу; А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу. И стало так. И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестый» [БЫТИЕ. 1; 26–31].


Вот, Бог в шесть «дней» творит Вселенную, в том числе Землю нашу и наполняет её Жизнью. А, сотворив Человека «по образу Нашему, по подобию Нашему», наделяет его тем самым разумом, творческими способностями, свободой воли и властью над Землёй и над всем тем, что на ней: «обладайте ею, и владычествуйте». Говоря современным языком, Бог делегирует Человеку свои властные полномочия над определённым участком Вселенной, а в потенции, быть может и над всей Вселенной и, почив от дел в «день» седьмой, занимает наблюдательную позицию: «Посмотрим, посмотрим, как чадо Наше разлюбезное властью ему дарованной пользоваться станет?!»……………………………………………………………………


ЧЕТВЁРТОЕ. Слово «власть» имеет два значения: а) существительного, обозначая собой место в социальной или производственной иерархии. Например, лейтенант имеет больше власти в сравнении с сержантом, а полковник имеет больше власти в сравнении с лейтенантом; Это, можно сказать, власть в потенции; б) глагола, обозначающего конкретное властное действие.

Власть в потенции – неосуществлённая, а потому и «невидимая» власть! Она означает некоторую рациональную, системно-образующую иерархию соподчинения и в таком своём абстрактно потенциальном виде это власть, можно сказать, ещё «чистая от человека власть», а потому мы и в праве считать её властью «от Бога». Теперь обращаю внимание читателя на то, что ни в послании Апостола Павла, ни вообще в Новом Завете нигде нет сопоставления различных форм государственного устроения обществ. А ведь к началу христианской эры человечество уже испробовало основные базовые модели государства: различные монархии и различные республики. Притом что монархия далеко не всегда исключала низовую демократию и представительские совещательные органы при монархе, а республика не исключала верховную деспотию. Слово «кесарь», которое не раз звучит в Новом Завете, происходит от собственного имени, а потому нарицательно и означает верховную власть (владычество) вообще: латинское Сaesar (Цезарь) при прочтении по-гречески звучит как kaisar (кесарь). И кстати, где это патриоты, из тех, кто тоскует о монархии, вычитали о том, что монархия является «богоизбранной» формой правления государством. Священное Писание утверждает другое: «нет власти не от Бога». Поэтому и монархия «от Бога» и республика «от Бога»! Но до той поры, пока властные вакансии не займут человеки. А как займут, так потенциальная власть «от Бога» станет актуальной властью «от человека». И не мудрено, что потом человеки хватаются за голову и с укором возносят к Небу вопрос: «Ну, разве же это власть от Бога?!».

Кажется, разобрались. Но, разобравшись, не долго впасть и в уныние. Поскольку знаем, человек существо крайне противоречивое и всегда готовое в борьбе за власть шагать по трупам. Вот вам и повод для самого глубокого уныния: сколь ни старайся, а ничего хорошего у них не получится. А потому: «Спасайся, кто может!»


«Действительно, в христианстве имелась эта древняя традиция, отвергающая мир. Эта традиция была порождена эсхатологическими местами Нового Завета, особенно Евангелия и Апокалипсиса (не указывающими, впрочем, никаких определённых сроков грядущего конца); она окрепла затем под влиянием греческой философии (стоиков и неоплатоников); и затем дошла до крайних выводов (вроде самооскопления Оригена) под влиянием формального, внешнего законничества, присущего иудаизму. Однако, эта традиция никогда не выражала последнего и глубочайшего отношения христианства к Божьему, именно – к Божьему миру. Было бы чрезвычайно поучительно проследить через всю литературу христианской аскетики, как платоническое и стоическое (и чуть ли не буддийское) отвращение от мира и осуждение его – уживается в ней (не примеряясь!) с христианским учением о благодатной устроенности мира, и его божественной ведомости (Провидение) и о вездеприсутствии Божием (приближение к пантеизму!). Здесь перед нами два различных иногда кажется даже – противоположных миросозерцания: они как бы стоят рядом, не вытесняя друг друга, а подсказывая человеку два различные жизненные пути: мироотвержение и мироприятие» [И.А. Ильин. 4].


Время предписывает мне говорить в развитие. А потому предлагаю читателю начать с начала: Что означает слово «христианин»? Ведь мы так свыклись с этим словом и так легко и непринуждённо его произносим, что уже и не задумываемся над его исходным смыслом. Слово же это происходит от собственного имени «Христос», а потому по всем законам «словесного жанра» есть слово нарицательное. То есть буквально, «христианин» – это человек, который уподобляется (следует) Христу. Но предвижу возмущение: «христианин» – это тот, кто верует во Христа! При этом мне укажут на СИМВОЛЫ ВЕРЫ:


«1. Верую во Единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимымъ же всемъ и невидимымъ. 2. И во Единаго Господа Iисуса Христа, Сына Божiя Единароднаго, иже от Отца рожденнаго прежде всехъ векъ: Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, не сотворена, единосущна Отцу, Имже вся быша; 3. Насъ ради человекъ, и нашего ради спасения сшедшаго съ небесъ, и воплатившагося от Духа Свята, и Марiи Девы, и вочеловечшася; 4. Распятаго же за ны при Понстiйстемъ Пiлате, и страдавша, и погребена; 5. И воскресшаго въ третiй день, по писанiемъ; 6. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца; 7. И паки грядущаго со славою, судити живымъ и мертвымъ, Егоже царствiю не будетъ конца. 8. И въ Духа Святаго, Господа, животворящаго, иже от Отца исходящаго, иже со Отцемъ и Сыномъ спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. 9. Во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь. 10. Исповедую едино крещенiе во оставленiе греховъ. 11. Чаю воскресенiя мертвыхъ. 12. И жизни будущаго века. Аминь» [10].


Я и не спорю, а только объединяю смыслы: потому и уподобляется, что верует.


Идея «христоподобности» не нова. Но, увы, как часто в прошлые века верующие «во Христа» начинали копировать с Него лишь то, что видимо и эффектно – «страсти Христовы». А тогда движение «ко Христу» начинало принимать форму мазохизма (понимаемом в широком смысле). И чего только «страстнолюбцы» тут не придумывали: вериги, власяницы, самобичевание, терновые венцы, самооскопление и самораспятие. И даже в наше время можно видеть, как в некоторых странах с жарким климатом, например у католиков в Филиппинах, церковные праздники принимают форму красочных карнавальных шествий «со страстями Господними». Однако сам Иисус Христос дурного примера мазохизма нам не подавал. Вот Он в последнюю ночь на горе Елеонской: «И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю» [ЛУКА. 22; 44]. Это – совершенно здоровая реакция человеческой плоти, явно не склонной к мазохизму!

Поэтому нужно и духовно полезно уподобляться Христу мысленно, сопереживая Ему, например, в страстную неделю и через это сопереживание срастворяться в Нём. Но стремление физически воспроизводить «страсти Господни» говорит уже о душевном заболевании.


Теперь вслушаемся в слова: «Насъ ради человекъ, и нашего ради спасения сшедшаго съ небесъ, и воплатившагося от Духа Свята, и Марiи Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понстiйстемъ Пiлате, и страдавша, и погребена». Ещё раз, предельно обнажая важнейшую для нас суть: «Насъ ради, нашего ради и за ны».

  1   2   3   4   5

Добавить в свой блог или на сайт

Похожие:

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconТема: Теория познания
Основные понятия: познание, истина, гносеология, агностицизм, рационализм, сенсуализм, эмпиризм, конвенционализм, относительная истина,...

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconПонятия «Бог» и«Абсолютная Истина» неравнозначны. Целью «Шримад-Бхагаватам» является Абсолютная Истина. Понятие «Бог» относится к повелителю, тогда как понятие
Господь наделил властью. Существует много вибхутимат-саттв повелителей, или богов, обладающих какими-то особыми силами, но Абсолютная...

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconУчебники и учебные пособия: по решению редакционно-издательского совета вуза Алимова Д. А., Андронова Л. А. Востоковедение. Рабочие программы кафедры востоковедения по специальности "Регионоведение". Томск: Томский государственный ун верситет, 2011. 428 с
Политика России и Китая в Центральной Азии: опыт сравнительно-исторического анализа г. Томск: тгу, 2011. 198 с

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconС. И. Головко. М.: Либерея-Бибинформ, 2008. 128c. (Библиотекарь и время. XXI век; №83). Сио
Г61 Головко, С. И. Библиотечная деятельность : принципы обновления: научно-методическое пособие / С. И. Головко.— М.: Либерея-Бибинформ,...

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconЗаголовок (Times New Roman 11 pt полужирный, центрированный, отступ снизу 6 pt)
Первый Автор a, Второй Автор a, 1 и Последний Автор b (фамилия и инициалы, 12 pt, центрировано, автора, представляющего доклад подчеркнуть,...

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconЛитература (Общие работы): Православная Энциклопедия. Русская Православная Церковь. М., 2000
Федоров В. А. Русская православная церковь и государство. Синодальный период 1700-1917. М., 2003

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconИстина, правдоподобность и пробабилизм  
Ключевые слова: истина, правдоподобие, пробабилизм, вероятностное знание, история философии

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconН. А. Бердяев Истина и откровение
Истина не есть предметная объектная реальность. Первожизнь до разделения на cубъект и объект. Ступени сознания. Прагматическое, марксистское...

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconЭрнест Цветков Синхропсихология, или карта наших возможностей
Вероятно, истина существует. Но истины не бывает общей, одной на всех. Это не спальный мешок в туристической палатке. Истина – это...

Головко В. В. Православная политика: Истина, видимая снизу. – Томск: 2011г iconГи Эрнест Дебор общество спектакля перевод Болеслава Немана
Истина же профанирована. Более того, святость возрастает в той мере, в какой уменьшается истина, а иллюзия при этом возрастает, да...


Разместите кнопку на своём сайте:
lib.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©lib.convdocs.org 2012
обратиться к администрации
lib.convdocs.org
Главная страница