А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы»




НазваниеА. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы»
страница1/39
Дата конвертации29.04.2013
Размер4.32 Mb.
ТипУказатель
  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   39


www.ino-center.ru/press-center/publication/lao.html


А.А. Маслов

ВСТРЕТИТЬ ДРАКОНА: ТОЛКОВАНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОГО СМЫСЛА «ЛАО-ЦЗЫ»


СОДЕРЖАНИЕ


ЧАСТЬ 1. «СЛАДКИЕ РОСЫ» МУДРЫХ СЛОВ 3

Предисловие 3

Глава 1. ВРЕМЯ И СПОРЫ 11

Китай, который застал Лао-цзы 11

На переломе архаической традиции 21

Лаоизм 23

Человек или миф: дискуссия о Лао-цзы 31

Споры вокруг «Дао дэ цзина» 38

Глава 2. «ЛИШЬ Я ОДИН НЕ ПОХОЖУ НА ДРУГИХ»
(биография Лао-цзы) 46

Лао-цзы в «Исторических записках» 46

Мифочеловек Лао-цзы 53

Как его звали? 63

Лао-цзы и Лао Лай-цзы 73

Следы в истории : Лао-цзы и Лао-пэн 79

Рождение мудреца 82

На службе в Чжоу 84

Без семьи и учеников 88

Лао-цзы и Конфуций: тайна встречи двух мудрецов 96

«Когда настал срок — учитель пришел» 117

Глава 3. КАНОН МИСТЕРИИ 122

Традиционная версия рождения трактата 122

Авторство «Дао дэ цзина» 125

Отголоски Чуских традиции 132

Становление «Дао дэ цзина» и его версии 138

Мавандуйские версии 142

«Коассические» версии текста 146

Название и «канонизация» трактата 154

Структура текста 159

Формы реконструкции изначального текста 167

Антология мудрости 181

Собрание посвятительных формул 187

Постижение Дао и медитативный текст 195

Праздные беседы 202

Литературная форма «Дао дэ цзина» 207

Стиль и время 212

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 219

ЧАСТЬ 2. «ДАО ДЭ ЦЗИН» 223

БИБЛИОГРАФИЯ 375

УКАЗАТЕЛЬ ИМЁН И НАЗВАНИЙ 387

Summary 391



ЧАСТЬ 1. «СЛАДКИЕ РОСЫ» МУДРЫХ СЛОВ

Предисловие


По одному из преданий, после того, как Конфуций побеседовал с Лао-цзы, он так поведал о своей встрече ученикам: «Мне никогда не постичь, как дракон, оседлав ветер и облака, взмывает в небо. Сегодня я видел Лао-цзы — воистину он подобен дракону!» Неуловимая мудрость Лао-цзы, загадка его жизни до сих пор продолжают волновать умы как учёных, так и всех любителей китайской старины и восточной традиции.

Хотя жизнь Лао-цзы соотносится со вполне конкретным отрезком в истории Китая, сегодня он уже принадлежит вечности. Невозможно представить мировую культуру без Лао-цзы и его книги, равно как и без «Илиады» и «Одиссеи», произведений Овидия, Шекспира и Петрарки. Целостность мировой культуры выковывается именно на локальном, страновом уровне, но всегда выходит за рамки отдельно взятого государства. Так и «Дао дэ цзин» («Канон пути и Благодати») — небольшой текст, созданный в VI-V вв. в одном из древнекитайских царств, стал частью культурной традиции всего мира.

Вряд ли в Китае сегодня найдётся хотя бы один человек, который не слышал бы о Лао-цзы. Разумеется, это отнюдь не предполагает, что трактат прочитан всеми. Он существует именно на уровне национальной традиции, как явление, «о котором нельзя не знать». Два мудреца — Конфуций и Лао-цзы — стали истинными символами Китая и всей культуры Восточной Азии. Им посвящена обширная литература научного, мистического и даже фантастического толка.

Традиция комментаторства и анализа «Дао дэ цзина» уже в средневековье стала отдельным разделом китайского каноноведения. По нашим подсчётам, на китайском языке существует около двухсот различных изданий «Дао дэ цзина» с комментариями, не считая переизданий и многочисленных современных исследований.

Эта работа посвящена историческому осмыслению Лао-цзы и формирования «Дао дэ цзина», и нам придется несколько абстрагироваться от философских аспектов «Дао дэ цзина». Разумеется, здесь мы не сможем обойтись без разбора ряда семантических нюансов ряда понятий, ритма и стиля «Дао дэ цзина». Однако все это должно служить единой цели — ответить на вопрос о происхождении «Дао дэ цзина», его авторе и месте этого произведения в духовной традиции древнего Китая. В определённой мере мы намеренно пожертвуем занимательностью изложения ради более углубленного анализа. И здесь важной задачей для себя мы видим историческую реконструкцию возникновения «Дао дэ цзина» и жизни самого Лао-цзы.

Одна из важнейших тем данной работы заключается не столько в том, чтобы построить некую новую гипотезу вокруг Лао-цзы и его книги, но, прежде всего, показать тот чрезвычайно широкий спектр самых разнообразных мнений, которые сформировались вокруг этой проблемы. Сама же эта проблема имеет несколько срезов и, в сущности, не сводима ни к чисто историческим, ни к чисто философским вопросам. По существу, речь идёт о нескольких ипостасях, в которых предстает перед нами древний текст и его автор: философский анализ, исторический, контекстно-семантический, литературный, мистико-оккультный.

По сути, мы попытаемся ответить на несколько основных вопросов, касающихся в основном исторического аспекта. Прежде всего, когда жил Лао-цзы и кем он был? Во-вторых, когда и на основе чего было создано произведение, известное сегодня под названием «Дао дэ цзин» или «Лао-цзы»? И, наконец, мог ли именно Лао-цзы быть автором «Дао дэ цзина»?

Китай и Дальний Восток в самом широком смысле чрезвычайно конкретны, причем конкретны до механизации, абсолютной формализации жизни. Здесь никогда не было абстрактной философии именно как «любви к мудрствованию» — отдаленному и возвышенному, лежащему вне плоскости нашей обыденной жизни. Здесь никто не стремился построить космогонию, «сконструировать» само мироздание, осознать генезис космоса и происхождение человека. Все эти вопросы обязаны своим появлением чистому любопытству, а поэтому не приемлемы для китайского сознания. Здесь же любая философская идея, любая мистика всегда открываются в конкретный результат: достижение бессмертия, спасение, излечение от «сотен болезней», умиротворение государства и т.д. Поэтому здесь всё «философично»: китайская медицина, боевые искусства, приготовление пищи и питье чая. Как следствие, «Дао дэ цзин» трудно, если не невозможно, соотнесети с каким-то опредленным жанром: наряду с отвлечёнными мистическими расуждениями мы встречам в нём ясные наставления о том, как править государством «воистину», как приводить народ в гармонию и даже как избежать высоких поборов и налогов.

Одна из основных слабостей критического анализа «Дао дэ цзина» заключается в том, что к нему пытались подходить как к тексту философскому, знаменующему собой начало некого «философского даосизма» в противоположность даосизму религиозному. Из-за этого анализ ключевых понятий трактата проводился с точки зрения философия, а не теологии. Нам представляется, что трактат представляет собой сборник религиозных молений, оккультных формул, народных поговорок, медитативных описаний, что в совокупности стоит достаточно далеко от философии и напрямую сополагается именно с ранней религиозной практикой Китая. Подход к «Дао дэ цзину» как к произведению религиозно-оккультного жанра позволит нам несколько по иному взглянуть на ряд мотивов и тем трактата.

Нам очень важно осознать этот предельный практицизм жизни, чтобы понять роль многих формул «Дао дэ цзина» и всей книги. Этот трактат не является собранием отвлеченных афоризмов или философских идей, равно как и не может являться просто изложением взглядов некого Лао-цзы. Поэтому мы и предполагаем, что «Дао дэ цзин» в своей основной части являлся набором посвятительных формул и речитативов, которые активно использовались в ритуалах VII-V вв. до н.э. Сами ритуалы постепенно трансформировались или исчезли совсем — об их конкретном содержании мы можем лишь догадываться. Набор посвятительных формул обрел свою самостоятельность, и вполне возможно, что уже сам Лао-цзы не предполагал его изначального истока.

Обратим внимание на одну характерную черту «Дао дэ цзина» — он чрезвычайно абстрактен и, на первый взгляд, прерывист в ряде своих параграфов, и всем этим он противоречит прагматизму китайского сознания. Для древнекитайской мысли такой стиль изложения не характерен. Например, Конфуций в «Лунь юе» учит вполне конкретным вещам, даёт советы праведной жизни и даже рассуждает о правилах питания и сельскохозяйственных работах. «Чжуан-цзы» представляет собой в одной своей части набор притч (т.е. дидактически заостренных историй), в другой же части излагает некую раннюю доктрину Дао. В «Дао дэ цзине» в противоположность этому нет за редким исключением никаких поучений и тем более конкретных советов. Парадоксальным образом «Дао дэ цзин» ничему не учит — он скорее создаёт образ учителя. И в этом смысле «Дао дэ цзин» написан именно «мифологическим» Лао-цзы, поскольку для китайской традиции такой сакрализованно-отвлечённый образ был значительно важнее реального чловека Лао-цзы.

О роли «Дао дэ цзина» в китайской культуре ведутся большие споры, и здесь можно столкнуться с самыми разными точками зрения от апологетики этого трактата до утверждений о его малозначительности и случайности для китайской традиции. Каково было предназначение этой книги? Авторская работа, излагающая взгляды лишь одного философа (предположительно Лао-цзы), или собрание несвязных высказываний мудрецов разных школ? Попытка изложить целостное учение или лишь «мудрые речения» древних по разным поводам? Трактат, повлиявший на возникновение систематизированного даоского учения, или книга, стоящая в стороне от формирования даосских школ и пришедшая в них случайно? Так, например, известный французский синолог Жак Герне считает, что «Дао дэ цзин» представляет собой и лишь «рифмованные высказывания, возможно предназначенные служить темами для медитации», и отрицает его ключевую роль в формировании даосизма [200, 93]. Один из самых блестящих комментаторов «Дао дэ цзина» Ван Би в III в. считал трактат наставлением правителю и большинство пассажей воспринимал именно как своеобразный учебник по мистической практике управления государством.

Количество переводов «Дао дэ цзина» на западные языки поистине колоссально, никто не возьмётся подсчитать точное количество таких изданий. Обычно называется цифра от 120 до 200 изданий текста вне Китая. Разумеется, далеко не все переводы «Дао дэ цзина» можно признать удачными или хотя бы сносными, часть из них делалась по принципу «испорченного телефона» людьми даже поверхностно не знакомыми с китайским языком, например, с английского на русский. Вместе с этим в классику китаеведения вошли переводы Легга, Д. Лау, Р. Вильхельма, Л. Вейгера и других.

Первые переводы трактата на европейские языки появились уже в конце XIX в., вероятно первым переводом стала работа Дж. Чалмерса «Размышления о метафизике, вежливости и морали «Старого философа» Лао-цзы, вышедшая в 1868 г. в Лондоне, за ней последовали переводы Ф. Балфура (1884), Г. Джайлса (1886) и, наконец, Дж. Легга (1891). Последняя работа задала уже качественно новый уровень не только перевода, но и анализа текста, и подавляющее большинство последующих исследований так или иначе сверяли себя с работам Легга и Джайлса.

В России наиболее популярным стал перевод Ян Хиншуна 1950 года, претерпевший немало переизданий. По сути, он явился первым научным переложением «Дао дэ цзина» на русский язык, и, несмотря на многие явные недочеты, на нём воспитывалось целое поколение востоковедов и любителей «китайской старины» [89].

С чисто технической стороны перевод «Дао дэ цзина» не представляет особых трудностей, значительно более сложен исторический, философский и структурный анализ текста. В этой работе мы затрагиваем в основном лишь исторический аспект генезиса «Дао дэ цзина», оставляя разбор философских, религиозных и семантических нюансов несколько в стороне.

В лапидарном тексте «Дао дэ цзина» черпали своё вдохновение многие западные ученые и философы, видя в нём некую универсальную сакральную мудрость, приложимую для любого времени. Китайские реалии и семантические тонкости текста в этом случае, разумеется, никого не интересовали: на универсализм философских максим «Дао дэ цзина» переносили свои стремления, свои представления о «мудром Китае». По своему культурному отклику в западной традиции с «Дао дэ цзином» может соперничать лишь Конфуций. Но если Конфуций почитается именно как самостоятельная личность, то «Дао дэ цзин» порой заслоняет личность самого Лао-цзы. И в этом смысле «Дао дэ цзин»

Интересно то место, которое занимает «Дао дэ цзин» в ряду китайских литературных канонов. Прежде всего — это действительно «канон» (цзин) даже по своему названию. Такого «звания» удостоилось немного классических трудов — например, «И цзин» («Канон перемен»), «Ши цзин» («Канон поэзии» или «Канон песнопений»), «Шу цзин» («Канон исторических документов»). По времени создания все эти произведения, равно, как и «Дао дэ цзин», относятся к единому историческому отрезку — к китайской древности. Если центральная часть «И цзина» отстоит от остальных по времени создания — её обычно относят к XI в. до н.э. — то остальные произведения были сформированы практически одновременно, в период Восточной или поздней Чжоу, т.е. в 770-476 гг. до н.э.

Все произведения высоко ценились китайской культурой и считались основой классического образования, поскольку несли в себе слова мудрецов и тем самым символизировали собой идеал «высокой древности». Однако по своему месту в традиции «Дао дэ цзин» стоит все же особняком. Безусловно, он высоко почитался при дворе, не случайно один из самых ранних вариантов этого текста нашли в императорском книжном хранилище в Мавандуе, недалеко от г. Чанша, что подтверждает «официальный» статус этого текста. Императорский двор высоко ценил «Дао дэ цзин» не только как именно даосскую книгу, но как универсальный компендиум мудрости — не случайно император династии Тан Сюань-цзун лично написал комментарии на этот текст.

Однако «Дао дэ цзин» не был включен в первоочередной набор китайской классики, обычно называемый «Пять канонов и четыре книги» (сы шу у цзин), куда вошли «И цзин», «Ши цзин», летопись «Чунь цю» («Весны и Осени), «Ли цзи» («Записи о ритуалах»), ныне утраченный «Юэ цзин» («Канон музыки» ), «Лунь юй» («Беседы и суждения») Конфуция, «Да сюэ» («Великое учение», V—III вв. до н.э), «Чжун юн» («Учение о Срединном»), трактат «Мэн-цзы» .

Как видим, в классический список «мудрой традиции» «Дао дэ цзин» не вошел, что, на первый взгляд, может показаться несколько удивительным, поскольку, как принято считать, его место в формировании духовного наследия Китая никак не меньше, если не больше остальных трактатов «Пяти канонов» и «Четырех книг». Эта серия формировалась в основном либо из конфуцианских книг, либо из тех произведений, которые, по преданию, высоко ценил Конфуций, например, «И цзин» и «Ши цзин». У Конфуция в «Лунь юе» действительно нет ни одного прямого упоминания о Лао-цзы или о его книге (интерпретацию этой особенности мы дадим несколько позже). Таким образом, «Дао дэ цзин» первоначально принадлежал как бы к иному пласту традиции, в основном соотносившемся с народным и мистико-оккультным слоем. Однако постепенно «Дао дэ цзин» становится атрибутом именно имперской культуры, эволюционируя в своём восприятии от ключевой книги даосизма до универсального произведения китайкой традиции.

Эта работа состоит их трёх частей. Первая часть представляет собой исследование исторических вопросов, связанных с созданием «Дао дэ цзина» и личностью самого Лао-цзы. Вторая часть включает в себя перевод текста «Дао дэ цзина» и краткий комментарий ряда терминов, понятий и мотивов, встречающихся в тексте «Дао дэ цзина». Этот комментарий не претендует на исчерпывающий анализ всех смысловых нюансов текста и лишь обыгрывает те моменты, которые актуальны для исторического исследования текста. Наконец, третья часть содержит перевод отрывков из трактата «Вэнь-цзы» («Мудрец культуры» или «Мудрец письмён»), который продолжает традицию Лао-цзы и позволяет проследить динамику развития учения, изложенного в «Дао дэ цзине».


  1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   39

Добавить в свой блог или на сайт

Похожие:

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconВэнь цзы Познание тайн Дальнейшее учение Лао цзы
Следуя традициям, заложенным Лао цзы, Чжуан цзы и Хуайнаньскими Учителями, «Вэнь цзы» касается всех аспектов теории и практики даосизма....

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconЛекция №20 от 30. 04 2009г. Даосизм (20Zubov30. 04. 09. mp3)
Даосизм. Личность и жизнь Лао Цзы. Книга "Дао Дэ Цзин". Категория "Дао". Магизация даосизма

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconКуань Юя "Даосская йога"
Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в оно перебазировалось из Сычуани Цзянси) сохряняя...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconПонятие философии религии
Именно так понимали религию многие мудрецы и философы Зороастр, Лао-Цзы, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммед. Не расходится...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconЭ. С. Стулова даосская практика достижения бессмертия
Лао-цзы. Теократическое "государство" даосов просуществовало до 1927 г. (с XI в оно перебазировалось из Сычуани Цзянси) сохряняя...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» icon«Философия Китая. Часть 1: Древняя философия Китая» Цель дисциплины
Конфуций, Лао-цзы, Дун Чжун-шу и многие другие, и их влияния на культурную и бытовую жизнь Китая филологические исследования в области...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconПеревод, вступительная
Утверждают, что книга Лао-цзы занимает после Библии второе место в мире по числу иностранных переводов. В сша, например, каждый год...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconВадим Панов День Дракона Тайный город 12
И насмешнице судьбе было угодно, чтобы Ярга, чье имя означало «Повелитель драконов», столкнулся с Витольдом Унгером, рыцарем из ложи...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconАрнольд Минделл Квантовый ум: грань между физикой и психологией (фрагмент) Лао цзы пресс; Портланд; 2000
Я буду показывать, что хотя физика действует — в том смысле, что она позволяет нам создавать компьютеры и космические корабли — для...

А. А. Маслов встретить дракона: толкование изначального смысла «лао-цзы» iconЛекция №21 от 07. 05. 2009г. Даосизм
Дао-дэ-дзин. Книга о дао и дэ. Что же такое дэ в даосизме? Разумеется, общее понимание дэ оно совпадает с тем, которое было во все...


Разместите кнопку на своём сайте:
lib.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©lib.convdocs.org 2012
обратиться к администрации
lib.convdocs.org
Главная страница