Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур




Скачать 252.3 Kb.
НазваниеКонцептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур
страница2/2
Дата конвертации25.11.2012
Размер252.3 Kb.
ТипДокументы
1   2
структурно-содержательной асимметрии культурных систем религиозного и светского типа.

Структурно-содержательная асимметрия религиозной и светской культурных систем коренится в принципе их самоорганизации, определяющем архитектонику системного ядра и, соответственно, общий характер структуры социального знания, лежащего в основе каждой из них. Согласно нашей гипотезе, архитектоника социального знания, образующего основу религиозной культуры, выстраивается по «классическому» принципу символического универсума. Что же касается социального знания, лежащего в основе светской культуры, то его самоорганизация осуществляется по принципу, в известном смысле противоположному. Последний можно обозначить как принцип символического мультиверсума.

Природу и соотношение данных конститутивных принципов самоорганизации культуры помогает прояснить «закон дифференциации и интеграции», сформулированный В.П. Бранским. Анализируя закономерности эволюции социальных идеалов, этот исследователь выдвигает гипотезу о существовании двух фундаментальных типов идеала: интегрального, или «синтетического», и дифференциального, или «аналитического» [10, c. 55]. Различия между ними В.П. Бранский связывает с различными типами аттракторов эволюции самоорганизующейся системы, т.е. потенциальных предельных состояний, к которым такая система (в данном случае идеал) стремится в разные периоды своего развития. Это простые аттракторы, которые представляют собой предельные состояния иерархизации системы, и странные аттракторы, которые соответствуют предельным состояниям ее деиерархизации [11, c. 167]. Тяготение к простому аттрактору дает социальный идеал интегрального типа, отличающийся тотальностью, а тяготение к странному аттрактору порождает множественный «дифференциальный» идеал. Экстраполируя данную закономерность с социального идеала, который может быть рассмотрен как квинтэссенция социального знания, на сферу социального знания в целом, мы получаем в первом случае символический мультиверсум, естественным и закономерным состоянием которого является тяготение к когнитивному плюрализму, к образованию множества ядерных системообразующих центров социального знания, а во втором случае – «классический» символический универсум, тяготеющий к единому (тотальному) когнитивному «ядерному» центру.

Прояснить содержательную сторону и «механизм» действия интегрирующего и дифференцирующего аттракторов социального знания позволяет теория социально-культурной динамики П.А. Сорокина. Как известно, Сорокин выдвинул и обосновал идею о существовании универсального «большого цикла» социокультурных изменений, в рамках которого последовательно сменяют друг друга три основных типа культурных суперсистем: идеациональная, основанная на абсолютном примате религии, идеалистическая (интегральная) и чувственная, характеризующаяся сочетанием «эмпиризма, материализма, механицизма и детерминизма» [12, c. 313]. Фундаментальным отличием каждого из указанных типов культуры от других является характерная для него «реальность-ценность», выделяемая данной культурой из «неопределенного многообразия» реальности как наиболее подлинная. Соответственно, для культуры идеационального типа природа подлинной реальности сверхчувственна, для культуры чувственного типа она сенсорна, а для культуры идеалистического или интегрального типа она «имеет оба эти аспекта, неотделимые друг от друга» [12, c. 783]. Все когнитивное содержание религиозной культуры в идеале будет ориентировано на раскрытие и комментирование ее сакрального отношения и, в конечном счете, сводиться к этому отношению. Напротив, когнитивное содержание чувственной культуры изначально ориентировано на постижение множества частных связей и отношений, выражающих бесчисленные аспекты материальной действительности и либо не связанных друг с другом, либо связанных весьма опосредованно. Поэтому, если провести очевидную историческую, стилевую и содержательную параллель между «светским» и «чувственным», то схему сорокинского цикла можно интерпретировать следующим образом:

  • Идеациональная (религиозная) культура – акцент на монистическую реальность сверхъестественного – определяющее влияние простого аттрактора – «догматический императив» социального знания – социально-когнитивный моноцентризм;

  • Чувственная (светская) культура – акцент на плюралистическую реальность материального мира – определяющее влияние странного аттрактора – «еретический императив» социального знания – социально-когнитивный полицентризм;

  • Идеалистическая (интегральная) культура – сочетание монистических и плюралистических свойств реальности – равнодействующая простого и странного аттракторов – сбалансированное состояние социального знания – иерархия социально-когнитивных центров: общий центр в сочетании с несколькими подчиненными ему «специализированными» центрами.

В этой связи следует провести черту между понятиями «светское» и «мирское». Данные термины и в обыденной жизни, и в науке чаще всего употребляются как синонимы. В свете нашей концепции, общее в характере мирской и светской культур состоит в идентичности соответствующего им «жизненного мира», главная зона релевантности которого образована реалиями материально-идеального плана, а реалии сверхъестественного, религиозно-мистического плана вытеснены в зоны относительной либо поной иррелевантности. Принципиальное же различие между мирской и светской культурами, на наш взгляд, заключается в степени системной интегрированности их когнитивного измерения (социального знания). Мирское знание, взятое как идеальный тип, характеризуется слабой интегрированностью, поскольку не имеет имманентной ядерной структуры предельных значений, объединяющей ее в системное целое. Соответственно, «просто мирская» культура будет характеризоваться как достаточно аморфная совокупность некоторых «частных» структур значений, объединенных в сознании социального субъекта преимущественно «механически» и способных функционировать автономно, без какой-либо религиозной или другой легитимизации. Объективной социальной базой существования данного типа культуры выступает известная фрагментарность, партикулярность социальных институтов, о чем говорилось выше. Напротив, светская культура характеризуется наличием собственной ядерной структуры и поэтому обладает свойствами системы, хотя и, как уже говорилось, системы особого типа. Как таковая, она характеризуется значительной резистентностью к воздействиям извне и достаточно развитым культурным самосознанием.

Таким образом, символический мультиверсум мы рассматриваем как «идеальный тип» светской культуры, а символический универсум – как «идеальный тип» религиозной культуры – хотя, конечно же, в реальной действительности и те и другие представлены широким спектром промежуточных состояний. Соответственно, в религиозной культуре ядро системы социального знания образует комплекс священных текстов той религии, которая принята за культурообразующую базу. В светской идеократической культуре, которую правомерно рассматривать как промежуточный тип между религиозной и плюралистической светской культурами, в данном качестве выступает канон господствующей социально-политической идеологии (которая, как показал Пауль Тиллих, может рассматриваться как квазирелигиозное образование) [13, c. 399]. Данные две разновидности культуры характеризуются ярко выраженным сакральным ядром и тяготеют к «моностилистическому», по терминологии Л.Г. Ионина, культурному типу. В плюралистической светской культуре единое ядро подобного рода отсутствует. Однако, с нашей точки зрения, это не является достаточным основанием для того, чтобы объявить светскую культуру данного характера несистемным образованием, как это делает Л.Г. Ионин [14, c. 184], и тем самым приравнять ее к слабо интегрированному конгломерату мирской культуры. Скорее наоборот – ее следует рассматривать как систему более сложного типа, когнитивное ядро которой представлено пестрым соцветием автономных субкультурных образований, чье глубинное единство скрыто внешним многообразием. Такая парадоксальная структура когнитивного ядра вполне адекватна исключительно многоаспектной и многообразной материально-чувственной реальности, отображаемой и осмысливаемой светской культурой. В качестве примера можно привести современное научное знание, которое выступает самым характерным и типичным порождением светской (чувственной) культуры.

Теперь, когда мы прояснили общие принципы структурной и содержательной специфики светской и религиозной культур, необходимо установить спектр возможных вариантов взаимодействия между ними. Сразу следует отметить, что взаимодействие религиозной культуры со светской культурой предполагает более сложный набор сценариев, чем ее взаимодействие с мирской культурой, основные типы которого – «бегство от мира», «овладение миром» и «приспособление к миру» – выделил и описал еще Макс Вебер. Поэтому за эвристическим ресурсом здесь целесообразно обратиться к смежным дисциплинам – социологии культуры и антропологии, которыми проблема межкультурных взаимодействий «прописана» давно и основательно [15].

С позиций синергетического подхода и на основании имеющихся в современной антропологии и социологии культуры концептуальных разработок в области межкультурных коммуникаций можно выделить следующие «идеальные типы» взаимодействия культур:

  1. Взаимоизоляция. Каждая из взаимодействующих культур занимает в отношении другой позицию «гетто». В социально-когнитивном плане данный принцип взаимодействия означает гласное или негласное разграничение сфер социального знания, предполагающее различные барьеры и табу в сферах возможного диалога и ведущее к нарастанию эзотеризма.

  2. Активный обмен (диалог). Предполагает широкий спектр вопросов, в основном второстепенного характера, по которым в границах каждой культуры активно изучается «мнение» культуры-контрагента, ищутся и вырабатываются собственные параллели и аналоги; обмен идет на уровне периферийных интерпретаций, не затрагивая ядерных когнитивных структур культур-контрагентов, которые сохраняют свою самобытность.

  3. Интеграция (синтез). Предполагает три основных варианта: конвергенция – диалог культурных систем на уровне ядерных когнитивных структур и их постепенное слияние в качественно новое целое; инкорпорация – включение одной когнитивной системы в другую в качестве «субкультуры»; ассимиляция – поглощение одной когнитивной системой другой в качестве суммы диссоциированных фрагментов после распада ее ядерной структуры.

  4. Перманентный конфликт. Означает «войну легитимаций» за периферийное пространство; интерпретации одной культуры стремятся полностью вытеснить интерпретации другой как несовместимые с истиной, подлинными ценностями и т.д.

  5. Взаимодополнение. Когнитивная система каждой из взаимодействующих культур занимает свою «нишу» и интерпретирует строго определенные аспекты социальной реальности; их ядерные структуры, сохраняя самобытность и автономию, подвергаются известной специализации, образуя своего рода «симбиоз».

  6. Параллелизм в развитии. Предполагает изначальное отсутствие каких-либо точек пересечения «жизненных миров» различных культур, в силу чего их когнитивные системы развиваются каждая сама по себе. Данный вариант в строгом смысле слова не является взаимодействием как таковым.

Учитывая принцип структурно-содержательной асимметрии когнитивных основ светской и религиозной культур, по отношению к ним данные типы взаимодействия конкретизируются следующим образом.

Перманентный конфликт между светской и религиозной культурными системами возможен только в том случае, если в когнитивной структуре светской культуры сформирован аналог религиозного сакрального отношения, создающий в ней ситуацию моноцентризма. Типичный пример такого рода – идеология коммунизма, который Н.А. Бердяев не случайно характеризовал как особого рода религию [16, c. 129]. Тогда во взаимоотношениях религиозной и светской культурных систем будет реализовываться фундаменталистский вариант, которому соответствует культ победы: «никаких уступок противнику – борьба до победного конца!», подобно тому, как это зачастую происходит при столкновении одной религии с другой, или же при столкновении двух непримиримых светских идеологий. На когнитивном уровне этому варианту соответствует «война легитимаций» – каждая из культур интерпретирует общезначимые реалии, от мировоззренческих и политических до бытовых, в собственном ключе, стремясь при этом вытеснить и дискредитировать интерпретации другой как противоречащие ей. Ярким примером является противостояние религиозной и научной картин мира в европейской культуре с эпохи Коперника и Галилея до времен Дарвина и его последователей. Однако, поскольку принцип структурно-содержательной асимметрии светской и религиозной культур здесь фактически сведен к нулю, подобную ситуацию следует рассматривать скорее как исключение, нежели как правило светско-религиозного взаимодействия.

Взаимоизоляция светской и религиозной культур. Для религиозной культуры данный вариант в целом соответствует веберовской модели «бегства от мира», для светской культуры в этой связи характерна самодостаточность и дистанцирование от религии, символом которого могут считаться знаменитые слова П.С. Лапласа о Боге: «Я не нуждался в этой гипотезе». На когнитивном уровне взаимоизоляция культур предполагает «сворачивание» их когнитивных систем вокруг своих ядерных структур и, в пределе, замыкание каждой из них на своей приоритетной зоне релевантности («реальности-ценности»). Религиозная культура в этом случае обречена на крайнюю примитивность и отсталость своего мирского измерения, от быта до искусства и морали, а светская – на парадоксальное сочетание рационализма и высокой эмпирической цивилизованности с господством самых диких и нелепых суеверий и мистицизма. Последняя тенденция, которая реализуется в современной светской культуре с особенной наглядностью, является не чем иным как следствием далеко зашедших за последние столетия процессов светско-религиозной взаимоизоляции.

Диалог, или активный обмен, предполагает широкий поток заимствований, которые культуры-контрагенты делают друг у друга. В когнитивном плане это могут быть «вспомогательные» массивы знаний, отдельные ценности, информация. Религиозная культура в этой связи может заимствовать у светской культуры ее научные и философские достижения (наиболее яркие примеры – высочайший уровень светской гуманитарной образованности, характеризующий многих Отцов христианской Церкви, Академия наук в современном Ватикане), высокие технологии (в частности, компьютерные), не говоря о целых массивах повседневного, бытового знания. Светская культура подобным образом может заимствовать у религиозной культуры эстетические, историко-культурные ценности и знания. Характерной особенностью диалога является то, что все заимствования обогащают периферию воспринимающей их культурной системы, оказывая лишь косвенное и незначительное влияние на ее ядро.

Интеграция светской и религиозной культур означает перенос отношений диалога на ядерный уровень, приводящее в конечном итоге к стиранию различий между контрагентами. Наиболее вероятен здесь вариант постепенной ассимиляции, типичным примером которой выступает обмирщение религии. Вариант конвергенции как равноправного синтеза светской и религиозной культур на когнитивном уровне трудноосуществим (во всяком случае, как устойчивое состояние в сколько-нибудь широком социальном масштабе). Со временем верх должен взять либо религиозный, либо светский аттрактор развития социального знания, подтверждением чему является отмечаемая П.А. Сорокиным недолговечность исторических периодов интегральной культуры. Столь же неустойчивым представляется вариант инкорпорации; однако исход такого взаимодействия различен и зависит от того, в каком качестве будет выступать каждая сторона. Так, включение религиозной системы знания в светский когнитивный контекст на правах одного из анклавов светского мультиверсума ставит перед ней дилемму либо полного обмирщения и потери своей специфики как религиозной культуры (ассимиляция), либо ухода в «гетто» (самоизоляция). Светская система знания также может быть включена в религиозный контекст лишь на правах подчиненной и «ведомой» подсистемы. Однако здесь проявляется принципиальное различие. Нам представляется, что светская культура, как более гибкая, теоретически способна адаптироваться к такому положению и найти свою нишу «под крышей» религиозного универсума, сохранив необходимый минимум автономии и избежав ассимиляции. Для этого с ее стороны требуется признание суверенитета религии над областью предельных мировоззренческих значений и ограничение сферы своей компетенции «мирской» реальностью. Религиозной культуре при этом как бы прививается «внутренняя светскость», не выходящая, однако, за достаточно четко определенные рамки. Таким образом, религия формирует своего рода «буферную зону», позволяющую ей – как на уровне социальных институтов, так и на уровне сознания отдельных верующих – избежать секуляризации, т.е. растворения в светской культуре, и в то же время избежать чрезмерных барьеров и разрывов с последней, образовав с ней «бесшовное соединение». Данный вариант мы называем взаимодополнением светской и религиозной культур.

Подводя итоги рассмотрению возможных вариантов взаимодействия светской и религиозной культур, мы можем утверждать, что теоретически светский и религиозный принципы организации смыслосимволического универсума культуры не являются абсолютно взаимоисключающими. На современном историческом этапе взаимодействия светской и религиозной культур возможности их взаимодополняющего и параллельного развития возрастают.


СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гараджа В.И. Социология религии. М.: Аспект Пресс, 1996.

2. Редким исключением являются появившиеся в последние годы работы отдельных авторов (См.: Сгибнева О.И. Культурное наследие как единство светского и религиозного // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. М.: РАГС, 1999. № 3 (20).

3. Тощенко Ж.Т. Парадоксальный человек. М.: Гардарики, 2001.

4. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука: (логико-методологический анализ). М.: Мысль, 1983.

5. Лотман Ю.М., Успенский Б.А. О семиотическом механизме культуры // Лотман Ю.М. Избранные статьи. Т. III. Таллинн: Александра, 1993.

6. См.: Котельников Г.А. Диалектика формирования духовного единства советского общества. Киев: Вища школа, 1986.

7. Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. М.: Медиум, 1995.

8. Манхейм К. Диагноз нашего времени. М.: Юрист, 1994.

9. См.: Смирнова Н. Классическая парадигма социального знания и опыт феноменологической альтернативы // Общественные науки и современность. 1995. № 4.

10. Бранский В.П. Социальная синергетика и теория наций. Основы этнологической акмеологии. СПб., 2000.

11. См.: Бранский В.П. Теоретические основания социальной синергетики // Петербургская социология. 1997. № 1.

12. Сорокин П.А. Социальная и культурная динамика. СПб, 2000.

13. См.: Тиллих П. Избранное. Теология культуры. М.: Юрист, 1995.

14. См.: Ионин Л.Г. Социология культуры. М.: Логос, 1996.

15. См.: Колесин И.Д. Подходы к изучению социокультурных процессов // Социологические исследования. 1999. № 1. С. 132; Ионин Л.Г. Ук. соч. С. 17-19; Culture Shock. A reader in modern cultural anthropology / Ed. by Ph. K. Bock. New York, 1970; Иконникова Н.К. Механизмы межкультурного восприятия // Социол. исслед. 1995. № 11. С. 26-34; Bennet M.A. Development Approach To Training for Intercultural Sensitivity // International Journal of Intercultural Relations. 1986. Vol. 10. № 2.

16. См.: Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М.: Наука, 1990.

1   2

Похожие:

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур icon«Основы религиозных культур и светской этики» в мбоу «сош №7»
В 2011-2012 учебном году в учебный план пятых классов в рамках апробации введён модуль «Основы светской этики» (1 час в неделю) по...

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconОcновы религиозных культур и светской этики
«Основы религиозных культур и светской этики». При получении положительных результатов апробации нового предмета, начиная с 2012...

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconОcновы религиозных культур и светской этики
«Основы религиозных культур и светской этики». При получении положительных результатов апробации нового предмета, начиная с 2012...

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconРабочая программа курса «Основы религиозных культур и светской этики»
Концепции духовно – нравственного развития и воспитания личности гражданина России и авторской учебной программы «Основы религиозных...

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconРабочая программа «Основы религиозных культур и светской этики»
Учебник «Основы религиозных культур и светской этики. Светская этика». М., Просвещение, 2011г

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconОсновы религиозных культур и светской этики (орксэ) 4 класс
В основе данной программы лежит программа для образовательных учреждений «Основы духовно – нравственной культуры народов России....

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconПояснительная записка основы религиозных культур и светской этики
«Основы религиозных культур и светской этики». [Составители: учёные Российской академии наук, Российской академии образования, Федерального...

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconИнформация для родителей об особенностях курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 2011 – 2012 учебном году Организационно-управленческие основы введения нового комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»
Организационно-управленческие основы введения нового комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур iconАпробации комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики»
Ента России от 21. 07. 20091 о введении в школах изучения основ религиозных культур и, в качестве альтернатив, «полирелигиоведческого»...

Концептуальные модели взаимодействия светской и религиозных культур icon«Основы религиозных культур и светской этики» в 2012-2013 учебном году
Курс для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики» (далее-орксэ) впервые включен в обязательную...


Разместите кнопку на своём сайте:
lib.convdocs.org


База данных защищена авторским правом ©lib.convdocs.org 2012
обратиться к администрации
lib.convdocs.org
Главная страница